上接：無極……？
傅錦隆 了然所異之解，法界是本無、本空之形容詞，其是「法爾如是」，一般稱自然法則，又形容是萬物本來的面目或說故鄉〈真心正覺〉；是因極久之存在，致一念無明之動起，有此一之念，其就脫離「法爾如是」另立自我〈我執或我集〉，此叫「太極」〈是故：致稱物物均有太極〉，並當下就分有清與濁之陰陽兩儀性，何以故？無解？這叫無明或無始無明之敘；然無明一念起之前，就是真心正覺，也就是以海水來作譬喻也！萬物是由無明之一念後，經錯綜複雜之因與緣所成立〈一切物質在此成立，含蓋物理、化學、溫濕度、能量、、、山河大地諸等〉，致以海水中之萬類來譬喻；至於為何無極中會有太極，因無始致無解故，致以無明之語稱述，學佛就在設法來突破此無明，而達或說證悟「法爾如是」，又稱無上正等正覺；然物質會與諸物質交互為因與緣，繼續輾轉又成立各諸不同的物質，這是屬於物理化學諸等作用，這也是輪迴不息的現象，此就是物質均各有其功能作用的來源〈各自體性不同〉；依人體敘述，人之所以有六根之感覺功能作用，是五蘊在主宰六根去觸六塵〈腦神經在傳導，也就是神識或說靈魂或說腦波；佛經無此敘哦！是獨自悟解提供酌參！不認同者可棄之也！〉，致有六識的功能作用也〈六根的感覺神經：如視覺、聽覺、嗅覺、、、〉！【此段內涵，是後學依據人體的生理解剖學在論述，這與佛陀敘述，學佛須內觀五蘊十八界的由來相符，這是事實的真理；然受未研讀生理解剖者，批判稱佛經未有此敘述；肺腑之言，然、、、未必喪志】此五蘊又稱是「心」，六根稱「身」，由此心在主導身而活動，如是義：有五蘊才有六根之功能作用；若無五蘊就無六根之功能作用也！因緣法則在此體悟；此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅；心生法生在此依據誕生，並非「真心正覺」會生太極，真心正覺是不會造作的！後學是依佛典為主述，再參酌道儒之釋而解悟其真理，致有很多是他人無法認同之故，然真理就是真理，祂無法被毀滅，是鏗鏘有力的敘述，只怕獨自誤解而不知致沉淪哦！此就是與先知對談之必然；至於住於「無極」，就是佛家所稱「無上正等正覺」，非關有無意義，因已解脫輪迴受諸苦了，就是心〈神識〉已「無我」，此就是突破無始無明也！當下在無樂之樂中，此就是極樂世界哦！而語焉之所以不詳，是因無法敘述真理故，此就是無明也！依此無明非是心的一種狀態，是不知所以然的表達語詞，敘述長篇請諒解！祝吉祥！
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法界遊子 ●是因極久之存在，致一念無明之動起，有此一之念，其就脫離「法爾如是」另立自我〈我執或我集〉，此叫「太極」〈是故：致稱物物均有太極〉………萬物是由無明之一念後，經錯綜複雜之因與緣所成立〈一切物質在此成立，含蓋物理、化學、溫濕度、能量、、、山河大地諸等〉
●至於住於「無極」，就是佛家所稱「無上正等正覺」，非關有無意義，因已解脫輪迴受諸苦了，就是心〈神識〉已「無我」，此就是突破無始無明也！
◎我想這兩點應該就是我們目前看法歧異的地方。
其實，遊子的看法比較偏向「無明實性即佛性」，而不是：我們本來就是「正等正覺」…然後不知何故的…竟就起了「無明」……
以「佛性就是無明」故，我們才需要走一趟「法界大圓」來破除無明，然後才有辦法成就「正等正覺」。
「無明」的意思就是「在起一切作用的當下不能善分別」耳，而這就是「根本智」，也就是佛性。
而當我們有能力洞見「無明」之後 就不再「無知」而能「善分別而不執著」，這就是所謂的「覺悟」。而這種「洞見而不再無知」…就是一種「後得智」！
以，眾生本來就「能起一切作用」故，這個「性用」本來就不用去「修」或「得」，因而我們唯一要做的就是「破除無明」，而在破除無明之前…當然就是要先破「我法二執」囉……。
要破無明，就必須藉由「現象界」來体悟才可以，也就是說：如果沒有現象界的激盪就沒有人有辦法破除無明，也就沒有人有辦法從「佛性就是無明」的當下…直接成就「正覺正覺」。（所以「現象界」是很偉大的，怎麼會是虛幻的呢？）
而這也就是為什麼遊子會說：「無始無明」就是「太極」和「無極」兩者合一的原因，因為「無明實性即佛性」。
其實，所謂的「無極」是被「後得智」所修出來的。
當然，「無極是被修出來的」這種說法 對錦隆兄來講是無法認同的，因為錦隆兄的看法是…先有「無極」然後才有「太極」，所以會認為「無極」是本有，不是被修出來的。然而這也正是我們看法不同的地方。
先說遊子個人的看法吧：其實不起作用的「無極」，佛陀曾叱之為「焦芽敗種」……。然後，某宗教也說「無極理天的仙佛都會下凡來普渡眾生」，遊子覺得這兩種說法都是可信的，因為「無極」還不是究竟之處，因為「無極」就是從「法界」跳出來之後…自處於「無極」的一種「太虛」狀態，那是一個「空」的境界。但以「跳出」故，就無法和「太極」融合為一，以致於不能「空有不二」……。
所以，錦隆兄才會認為「法界本空」。但是，若從「空有不二」的角度來看，其實「法界」也是「本有」啊！因而遊子認為 不是只有在「無極」的狀態之中 才是「究竟空義」，因為若是這樣認為的話…那將會錯解「空義」。
遊子個人覺得，要能於「法界」「空有不二」「真假一元」的當下「究竟」…這才是真正的「法界實相」吧？以一切本來法爾如是故。
若住於「無極」才是「一切的本來」的話，那麼，不只「太極」會變成虛幻，連我們的「能起一切作用」的「本性」也都變成毫無意義了……，因為不起作用故。
所以：所謂的「無極」其實還是要回到「太極」中來法爾如是才可以，而這也正是一些仙佛們…為什麼會在「沒事的無極中」還要下凡來「起一切作用」，除了不忍眾生苦之外，其為的就是要在普渡眾生的「一切作用」中返觀自己在「法爾如是的作用」原來是怎樣起「無明」的，然後…也才有辦法在覺行之中「斷一分無明 証一分佛智」……。
能於「起一切作用」之中而「無執的善分別」這才是「後得智」的意義所在，不是嗎？
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註：其實能理解錦隆兄所說的「無極」，但這個「無極」對遊子而言只能算是完成了「個人的一個小圓」而已！雖然也值得讚嘆，但因為還不是「法界大圓」，因而還必需「行深般若」下去……然後才能看到：無明實性原來就是怎樣的佛性。
以方便法故，通常我們都會努力用「斷」的方式來破除無明，或者想盡辦法的想把無明當做是妄識，而不是用「法界大圓」的進路來洞見：無明本來就是佛性…的本來就沒有無明。
其實，「無明」是很偉大的，從遊子的角度來看，它絕不是我們一直想要虛幻掉的那個妄識，而是它本來就是我們「本自具足」的佛性！然後以「佛性」故，就這樣…逼著我們走一趟「法界大圓」的…後得智。^^
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