上接：太虛……？
法界遊子 沒想到我們可以溝通得來，因為到目前為止還沒有雞同鴨講，感恩！
●將海水譬喻如「真心正覺自性」，而「心物」是在其海水中；
◎是的，遊子也可以持同樣的看法，只是接下去的，遊子不會用「若無海水其必無法存在，或說生來吧！」來解讀，而是會認為：「真心正覺自性」（海水）遍含一切處故，能完全遍知「心」與「物」的一切作用。
◎以明明白白如實見故（即海水中的一切動靜皆被海水所如實知），此即名為覺，亦名「真心正覺」。
◎也就是說：此「真心」必能覺照「心物之一切作用」而如實見，就如一切器物從不會在海水中消失一樣。
◎唯，以「妄識」故，竟讓我們無法如此如實見，於是就有了「執」見，然後就又有了「破執」之見，也因此我們才說要破除「妄識」。
◎所以，我們真的不能說「心」「物」就是「妄識」所生，然後說「心物都是幻」。而只能說：如果不能如實『見』心物之本來，那…那個「見」其實就是妄識的一種錯見……
◎其實，若為了破執，然後認為「心物都是幻」…，那「心物都是幻」何嘗又不是另一種「妄識」呢？
◎因為，當我們處在「真心正覺」之中，那是一種空然覺照，於是以「有見」「無見」皆泯故，心中空然無執 而覺照一切外境！
◎此是名一切皆空，而不是把外境都空掉了，然後才說那樣才是「一切皆空」的覺！
◎錦隆兄還可以看到你眼前的電腦吧？所以這樣就可以証明能被空掉的是我們的妄識，而不是硬把電腦變成空幻的假相……。然後…自己卻還在自已所設定的假像中 如夢如幻……來以為自在。
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●若無海水其必無法存在，或說生來吧！
◎其實，遊子也能理解這一句話，因為…所謂的「真心正覺」其實就是指「清淨無染的心」，因而所謂的「妄識」也真的就是…「若無海水其必無法存在」
◎因而………「妄識」和「真心正覺」都同樣是屬於「心」的範疇。
◎所以，我們可以進一步的說：妄識真的是由「真心」所生，然而「物」就不是了，因為「物」只能被「妄識」所錯認和被「真心」所「正覺」，如此而已！
◎然而，在佛教界，因為錯解妄識和錯解空義故，已然將「物」空幻化了…，這樣整個法界將會變成一個大笑話……。
◎不忍讓笑話成真故，這也就是為什麼 遊子敢大膽冒佛教界的大不諱而提出「心就是心 物就是物」的理由之一。
讚 · 回覆 · 8月19日 14:04
法界遊子 ●所謂「無明」就是無解，窮其追根究底，均無正確的答案啊
◎其實我們也可以從另一個角度來看這個問題，以可以「破一分無明 証一分佛智」故，因而只要能破「無始無明」就能「無無明 乃至無無明盡」……
◎不過，這個問題對我們而言不大，所以略過！^^
讚 · 回覆 · 8月19日 14:16 · 已編輯
傅錦隆 再感恩開示，是故同一個「心」之名，就有正覺之真心〈法界大圓，畢竟空，但非是頑空〉，與五蘊之功能作用，又叫神識〈經云：生因識有，來先去後之主人翁〉，此亦叫「心」，然此心是妄識，因是無常故〈暫有，是幻夢也，是由我之執或說我集所生〉；學佛就在區別此心啊！然萬法唯心造，就是此神識之心，真心正覺是不會造作的；這必須再從無極談起，所謂無極就是真心妙覺，因本空寂，受沉寂無遠弗屆之時空，且無量久之時間，致一念無明之動起，而分陰陽之相對，便開始產生相生相剋之變化了，所謂其變化中，就參雜錯綜複雜之因緣，交互作用而有器物界了，開始受輪迴受苦無了時；至於陰陽之解：無極生太極，物物均有太極，也就是均含有陰陽之事，以太極之立場言，陽屬清，陰屬濁；其陽就是真心正覺，又叫佛性；而陰就是無明，其一之動就開始有變化了，而其之如何變化，均含有陽清之成分在內，這些均是微妙甚深之理論，然無明就是來龍去脈無法說之無解，探討這些的目的，在了解法界一切之所以然的智慧；學佛就在於如何使神識不起功能作用，而迴歸於本覺中而已，非目前社會中，大都弘法者均在開示世間義，以盲引盲啊！都在行欺詐、恐嚇哦！難聽之俗語叫「烏別拉庫」，都在相皆沉淪受苦啊！不知有人認同否！
讚 · 回覆 · 8月19日 18:45
法界遊子 「太虛」的問題已經解決了，而現在這個「無極」與「太極」的問題…，遊子覺得還是有必要好好的釐清一下才可以，因為在「心物混淆而不明」的情況下，就會產生很多語焉不詳的玄義出來……。
且待遊子比較有空的時候再來回饋，感恩！
讚 · 回覆 · 8月20日 12:50
傅錦隆 奉悉！俟機緣候教也！至於「無極」與「太極」之釐清，所謂無極：就是無法說的境界，其非屬有或無，是畢竟空淨琉璃，無一物，也就是以「太虛」或「真心正覺自性」來形容也！然他非是頑空，故佛家以無上正等正覺來表示之！亦以萬物本來的面目，或本來的故鄉來敘述，又可說無明尚未啟動前之體；所謂太虛：其太之義就是太一：是天地間廣大而純一之氣，又名：太乙；虛之義就是不真實，又稱空虛，也就是在敘述一個無法形容的空體也！易之理以無極表示敘述之；然太極：其已一念無明之啟動，並含有兩儀陰陽之體了，已造化離開太虛之體了，此為兩者之異！然真心就是指無極也！而物就是指太極也！而此物含空之體；簡言之；無極就是正覺，太極就是無明；正覺就是極樂世界，無明就是輪迴世界；迥異在此！此敘不知先知能認同否！再續前節義：神識之心是「小我」，是無常之妄；而正覺之心是「大我」，常住我淨；修行是依小我，設想依佛法回皈於大我中而已；並無佛可成，或須諸特異功能，且無須諸垃圾法門；簡言之：解脫之法是「無為之法」，然「無為」之義，是般若之法，般若是「清虛之慧觀」，此為不二法門，這須有經驗者始能表達，非混飯吃或吸金者，或偽冒佛教從事旁務在營利者，或非真正佛教之教義之弘法者所能表達的，特為佛教之前途，致有此機緣互磋磨求證，在此向先知致意，能慈悲開示供有緣者參酌，俾佛教之光輝再掀起漣漪，永續發展，是諸眾之福哦！
讚 · 回覆 · 昨天 9:08 · 已編輯
法界遊子 ●所謂無極就是真心妙覺，因本空寂，受沉寂無遠弗屆之時空，且無量久之時間，致一念無明之動起，而分陰陽之相對……
◎遊子的看法略有不同，因為既言「無始無明」，那麼以「無始」故，「太極」和「無極」應該是「同時」的，而不是「無量久之時間，致一念無明之動起」……
◎因為能「致一念無明之動起」，那就不算是「無始」了。而是已經有了一個開始……
◎遊子之所以會有這樣的看法是因為：「佛性」本來就具有「能起一切作用之性」，以「本來就具有」故，此「性」卻是「只負責 起作用」卻沒有「因果善惡之分別念」，於是……就起了一切善惡苦樂之作用……
◎唯，以「不懂得」如何善分別而避苦故，才稱之為「無明」。
◎然後，我們才從這「一切作用中」以「離苦得樂」的本能…開始「分別」，於是有了更明顯而強烈的執著……。
◎但，就是因為要得到真的「離苦得樂」故，所以我們就必須完全去除「執著的分別」而明見佛性本具的「善分別」（智慧）才可以……
◎以努力去除「執著」故，頓見佛性而証入般若。
◎然…接下來還要過一個「行深般若來」來去除「無明」，使能「無無明 乃至無無明盡」…才算是証得「阿耨多羅三藐三菩提」。
◎或許吧？「真心正覺」或許就是「無極」的境界，但這種「無極」，是「不動」的，以摒除「能起一切作用之性」而住於一個高妙的境界…故。（註：若從「法界一体」的角度來看，住於這種「無極」，其實是無意義的……。）
◎更何況是，這樣的境界並不符合「法爾如是」，因為「不起一切作用」故……。而且這樣就和「太極」脫離了關係，然後就無法和整個法界「不一不異」，也就無法達到「真如」與「現象」不一不異的「真假一元」。
◎有某宗教好像有這樣說：為了渡無量眾生，有很多仙佛從「無極理天」倒駕慈航而來……。這個會「而來」就表示那「無極」還不是「究竟」之處，而是一個「境界」，也就是說：仙佛們都還必須「而來」「行深般若」，然後才有辦法成就「三世一切佛 共同一法身」的涅槃！
◎遊子個人會很喜歡「太極圖騰」的原因就是：事實上「太極」本身的內容…就已經包含了（連貫）「無極」與一切「現象」的道，然後…可以「空有不二」而「當下即是」！
註：以上所說，只是遊子個人的看法，不一定正確，唯呈心所見耳。^^
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法界遊子 ●然真心就是指無極也！而物就是指太極也！而此物含空之體；簡言之；無極就是正覺，太極就是無明；
◎若從先有「真心」之「無極」而後有「物」之「太極」的角度來看，那麼錦隆兄的意思就是說：「心」能生「物」囉？
◎又，如果「真心正覺」就是一個統合為一体的「無極」的話，而「無極」就是一切的源頭的話，那麼…那麼多的「無明眾生」就是從這個「無極」所生出來的？這樣不就變成「那個無極真心」能生出「眾生心」的謬論來了？
這不就變成了「九六原靈是從無極而生」的一種宗教說法……？
◎錦隆兄又說「太極就是無明」，那這樣不就變成了「無明就是物」？不管如何，這種說法…至少是把「無明」和「物」的語義是完全搞混在一起了……。
◎所以遊子說這樣會「語焉不詳」。
◎遊子的看法是這樣的：「無明」就是專指「心」的一種狀態，就如那個「真心正覺」一樣。
而「物」之所以會「物質化」，那是因為「無明」的妄動，然後與「物界的能量」產生「相應」，於是「物界」就有了「因能量而物質化」的山河大地產生……
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