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因緣和合的心？

原則上 這樣的說法是有語病的，因為「心」根本不是由「因緣和合」而來。

所以應該說…「心」與什麼而產生了「因緣和合」的作用…這樣才比較正確。

也就是說：「心」如果因為「外境」的關係而產生了「作用」，我們會給這個作用一個特別的名相叫做「覺知」。而這個作用如果進一步產生了「執住」的現象，那麼這個「心」我們又會給它一個名相叫做：意識心。

又，如果這個「意識心」與「物」相應，而產生了投胎或化生的現象，而有了物質相應身，那麼這時候的「意識心」就會變成「腦神經的思辨作用」。經由腦神經運作的現象…我們稱之為「頭腦思惟」。

當然，除了這個「頭腦思惟」之外，我們這個「與物相應的肉身」也可以再分為「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識」這種很「物質化」的意識來。

因而，如果我們說什麼「因緣和合的心」，大概就是指「眼、耳、鼻、舌、身、意」這幾種狀況了。

但，這些都是指「心」、「物」相應之後的狀況來說的。

如果我們能很清楚的知道什麼是「心物相應」，那麼我們就可以很清楚的知道「心是心」，「物是物」。

所以，當我們從「物的現象」論到「心物相應的現象」再論到「心的現象」的時候，這時候的「心」…事實上已經沒有和「物」因緣和合的問題了……。

是的，這時候若還說什麼「因緣和合」，其實就只是「意識心」的那個「執住」的問題而已。

「心」，以「執住」故，我們稱之為「意識心」。以「無執」故，我們稱之為「真如本性」！（或言如來藏、本如……）

所以，這個「心」從本以來就不是什麼「因緣和合」，也不是什麼「實体不變的有」。

所以，當我們在說這個「心」是「有」的時候，怎麼可以說這就是「實体不變的常見」呢？

「心」本來就是以「心」的狀態存在著，在法界論裡…就把這種「本來存在」稱之為「本有」，「物」的本有是一種能量，「心」的本有就給它一個名稱，就叫：「本如」。

「心」就是以「本如」為「体」，然後「起一切作用」的能覺知「與心相應」的一切，如此而已。

 以「心」根本就不是因緣和合的產物，那麼當遊子說「本如」就是一種「本有」的時候，執空者怎麼還可以用「破現象界實体有」的那種「因緣和合」的理論來破「本有」呢？

因為那種理論連想要破「意識心」的「有」都可能有問題（註），更何況是 已經是無執的「本如」（如來藏）……。

以「本有」故，以「非實体有」故，於是我們可以知道「單一而獨立」的『東西』根本不存在於「現象界」。因而能証入「本有」的人就可以解脫而遠離生滅現象的糾纏。

「心」，從本以來就是如此如此這般這般啊！

以「從本以來就是如此如此這般這般」…故「法界論」說「本有」。

註：意識心，以執住故，能緣起緣滅，因而也是一種生滅現象，此「生滅意識」就會和「物質界」相應而有了「輪迴」的現象……。故所謂「心的本有」是專指証入空性而破執的那個「本如」。
再註：意識心也可以藉由修行的功夫而達到「無色界」（即…心不與物結合），只是這種功夫還屬於「定見」的一種「功夫」而不是「空性見」的「法爾如是」。