「真如界」就是「能起一切作用」的本体，恆有「能起之性」故，体、性，恆有。
「現象界」就是對立的二元世界，以緣起緣滅故，用、相，恆變。
所起之作用，以「緣起」故，有「緣滅」。緣起緣滅就是無常。無常就是變。
「真如本体」所起之「一切作用」就是我們所謂的「現象」，即：一切現象就是恆變的無常。
因而，從「無常的現象」可往「內」洞見「真如体」就是恆常。
也可以從「無常相」之「外」的「無限」處…往回「內」看，就可以看到…「無常」的『恆』相。
是的，「無常」就是在「恆」裡面無常。「恆」可以無常而不變其恆。「無常」亦可一直無常而不改變其「無常之恆相」。
我們也可以用另一種語意來說：無限就是無始無終、無量無邊，故其「無限」就是一種「恆」常！因而從無限恆常的角度回觀無常，無常也不得不「恆」無常！
因而若以「無常」為体（相体），就可以看到「相体之外的無限」…其實就是：恆常。
於是，「無常相」的「內蘊」為恆常，「外顯」亦為恆常。以「內」「外」恆常故…本來就是一体。亦以「一体」故，內外之「恆」常…統歸於一真。於是，孫悟空縱有七十二變，卻無不在如來佛的手掌心之中。
不管如何，我們真的可以說：無論「現象界」怎麼「變來變去」，其實都在恆常不變（一真）之中。
略言之，變就是不變。因而「變」只可以在「變」裡面論法，我們不能把這個「變」變過頭的去論那個「不變」的法。（PS. 以「恆」變故，在無始無終的變裡面（現象界）找不到第一因，因而只能在「恆變」之中…成就其「緣起性空」的義理。）
「變」無法讓「恆常的不變」變成「可變」。因而我們可以說：「變」就是在「恆常不變」『裡面』的一種「現象」。（註：一般「緣起性空」，就是在論這個「性用」和「性用後的相」，但很多學者卻急著用「相的空性」和「看不到的性用」來否定「不生不滅的本体」，於是變成了「乞丐趕廟公」的詭論。另述。）
「体、性、用、相」一如的「法界大圓」。就是以「恆有」（不生不滅）為体，以「恆能」（能起一切作用）為性，以「恆變」（緣起緣滅）為用，以「恆住」（法住法位）為相，這就是…一真法界！
註：從「一真法界」的「体性用相」可以知道……我們應該從「恆變」的當下 確認「恆能」，然後用「五蘊皆空」的方式悟入「恆有」，並由「恆有」行深般若的安於「恆住」。最後以「恆住」故，「恆變」將消融於「不生不滅」之中……。
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