要從「現象界」進入「本有界」就一定要入「空」門。
唯有「見空性」後，才有辦法從「本有界」回望「現象界」，也才能清楚的看到…「屬於自己的現象界」果然是「一切皆空」。
所以，只要「意識」能証入空性，「意識」就會消失而轉化成「本如」。也就是說，這個「本如」所引起的一切意識現象…如「喜怒哀樂」、「貪瞋痴慢疑」、「事理法」的現象…都將會消失無蹤！（註：這裡的「消失無蹤」其實具有「斷滅」的意思。）
所以，只要能証入空性，就會有「一切皆空」的覺受。
當然，這個「一切皆空」（寂滅）的覺受就是單指「個体的這個本如」而言。也就是說…這個「個体」確實是感受到…以前所擁有的意識現象…果然如夢幻泡影的一切皆空了。
當我們的「心」有了「空然覺受」而無所住的時候，那就是回歸「本如」。
以「本如」故，還能「覺知」。以「還能覺知」故，不空。以「不空」故，「本如」用「不生不滅」的方式無量光無量壽。
所以「能覺一切皆空」，事實上就已經証明了…在見空性時，不是只有「一切皆空」而是更進一步的印証了「空」到底是怎樣的「空而不空」……
「能被空」的就是「個体本如」所變現出來的「那個現象」。
當「那個現象」消失之後，「本如」不再被「意識」所雜染，於是能明見一切「我這個個体之外」的『任何現象』。
以清晰明見故，於是我們說：清澈如鏡的看到「一切本來」………所以，山還是山，水還是水，現象還是現象……。
因而，「空然覺受」，並不是只有「自己的意識現象皆空」而已，更有著「明見一切現象」的意思。
以還能「明見一切現象」故，於是「一切皆空」不能說就是一切皆空，而是………一切如如。
既然是「一切如如」，那麼真正『空掉』的 其實是…………………那個執念！
當然，海味一滴就是先讓我們用「自己」的方式來体驗什麼是「空」，然後於海味一滴處…可以知道「大海」的況味是什麼！
所以我們也可以用「同理可証」的方式去推「我之外的一切現象」也都是「空」……嗯，也都是「空而不空」……
於是，我們知道…菩薩清涼「月」常遊畢竟「空」…是什麼意思！
菩薩以「清涼月的体」遊「畢竟空的相」的方式，用一顆「無盡的悲心」再回到「現象有」，以『無（人、我、眾生、壽者）相』的証量 來普渡「如幻」眾生。
於是，「月輪遍照空寂處 其影娑婆有真機」，然後「空有不二」的…以「一真」的方式…覺行圓滿的…………涅槃成佛……
註：
當「那個現象」消失之後，「本如」不再被「意識」所雜染，於是能明見一切「我這個個体之外」的『任何現象』。
以清晰明見故，於是我們說：清澈如鏡的看到「一切本來」………所以，山還是山，水還是水，現象還是現象……。
也可以用這個角度來理解「空」的語義：
從本如界來看現象界時……
凡是障礙《「本如」能明見「現象界」》的那個「障礙有」（污染、塵埃），都要把它「空」掉！
而所謂的「執空之見」其實就是「有」，所以這個「空執」也要空掉！否則這個「執空之見」也是一種污染…而無法看清「現象界」是怎樣的如如。
因而，一般所謂的「莫執有無」，就是在指這個「執」，而不是指外境的有或無。
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