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【1：一悟即至佛地嗎？
2：佛性是體還是用？】

請看三乘菩提影音：《禪宗的宗通》(十) 由正偉老師開示

《六祖壇經》裏面所說「一悟便至佛地」，這是一個方便說，是指說證悟者可以經由所親證的如來藏，進入「相似即佛」、「分證即佛」的階位，還不是究竟的佛地；也可以說，證悟以後，知道自己所證的如來藏，祂的自性與佛的如來藏是同樣的清淨無染，兩者並無差異。

明心之後，再由真見道位轉入「相見道位」，還有初地之前的總相智、別相智要修習，內容非常的多而且複雜，層層相扣；最重要的是，還有無量的福德莊嚴等待著這一位菩薩去累積。所以依照禪宗祖師三關的施設，還有重關在等著他。由此可知，禪宗祖師設置三關的次第並不是虛設。

接下來，如來藏是體，佛性是用；如來藏是燈，佛性是光。

證悟的菩薩，在已經見性的善知識指導之下，配合自己的定力具足，加上福德因緣都具足的時候，就有可能一念相應，能夠眼見佛性，甚至能在山河大地上看到自己的佛性，所以世界如幻觀瞬間成就，雙具如來藏空與有的二邊。就依照這樣子，繼續在三賢位上面進修，更容易迅速滿足三賢位的修行。

因為破參明心的人，或者是破參以後不求眼見佛性、直接進取牢關的人，他終究無法親證眼見佛性的境界，所以他會依著如來藏本來常寂常淨，而偏於空處、樂於寂靜，內攝多、外緣少，住在「理一心」的境界，所以性好寂靜涅槃；他雖然已經親證了般若中觀，可是仍然不能知道眼見佛性的境界，所以難以去領受未入地菩薩隨順佛性的境界，也因此難以發起廣大心勇猛心。

再接下來，為什麼牢關是設定在取證慧解脫盡智呢？初地的所修所證是無生法忍道種智，要修學這個並不是一件容易的事，因為能夠指導我們入地的大善知識非常難值遇；更重要的是，自己的慧力、定力都差的很遠；尤其重要的是，自己的福德資糧多未具足，心量不夠廣大雄猛。

所以，向來初地難登，這一點自古皆然。禪宗祖師中已經證入「分證即佛」的這一種祖師，數目很少，屈指可數。他們有鑒於此，所以有三關的施設，不求初地無生法忍，先求解脫之果，能取證聲聞的盡智，取證慧解脫的境界，所以有牢關的施設。過牢關的弟子，在解脫道上一般是都能斷五下分結，具足了三果，至少成為「心解脫」堪稱為聖果，有能力取證「上流處處般涅槃」，乃至於取證「中般涅槃」，而不再只是初果二果那樣的預入聖流。所以，禪宗的三關真實不虛！我們不應當像那一些少智無福的凡夫，動不動就在那邊喊說「一悟即至佛地」！

🙂末學法雲至誠奉勸對佛法不甚明了的朋友們，慎勿輕口誹謗，可不要像這段經文
佛所說的：【如彼惡獸多所傷殺，然諸外道亦復如是，養育增長世間惡見無知法智，而強分別執有執無，若一若多，我、我所論，所以者何？由不覺悟唯識性故。】（《大乘密嚴經》卷下）

佛說：【諸外道增長養育心中的惡見，而不知道佛法的智慧，這就好像是兇惡的野獸彼此會互相殘害，這一些惡見也會傷害到自己；例如說像外道強分別，執取有，或執取無。講世界為一、世界為多，說我是實有，我、我所是實有等等這些說法；為什麼外道們會有這一些惡見呢？就是因為他們不能覺悟「三界唯心、萬法唯識」的道理。】

本文摘自：
http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1650-a05_023