《法界論》
法界也者，一切法之界也，其界無始無終，無量無邊，究之無極，窮之不可盡。一切眾生皆在此界中法來法去，不曾須臾離，唯日用不覺，習以為常，混沌不知其法味。就如遊子一般，浪跡於法界卻不知身於何處，但隨業識遷流，輪迴生死，不知所終。唯生死無盡故，如是法界中之遊子，無不傾全身之家當，於茫茫法界中，力尋浮木，以為橫渡彼岸之舟航。
何謂法？凡「心所認知」，即名為法。於是「心」所「能覺之一切」即是「法界」。唯，心之所以能認知者，必有被認知之外境，否則心無法起用，就無認知可言，因而外境的存在，正是心能起用而不可或缺之因素。「外境」也者，「物」是也。心物相應而成境，心境相應而成事，心事相應而成理，心理相應而成法，心法相應而成萬法。於是，法法相應而成法界。
法界論，論法界。既論心，也論物。蓋心物乃法界之兩大主角也。無心即無法，無物亦無法，心物相應而法成。心不是物，物亦不是心，心物平等，各領風騷，皆性真圓融，周遍一切處。於虛空處，心物相應，遞相為種，演繹一切現象之法。唯皆以體、性、用、相故，體、性不變，其用同趣，法相則隨相應之緣而渾然一體。故法來法去，心物雖然無間，卻也不相在。故曰：「心就是心，物就是物，心物相應，是名法界。」
唯以覺知故，吾等皆以覺知的角度論法，故法不離心。心者，無形無象，視而不見，觸之不可得。若究實義，一切法之論，唯心之外，實亦不離物。因而，物雖無心識，但一切法若以唯心是論，竟而錯失物義，則失衡矣。蓋心若無物相應，則心不顯，心不顯則不能返觀自覺，乃至無法「境→事→理→法，法法相應」而覺他。是故，「物」就是讓「心」有物可游的「大海」，若無物，此心將曠劫「空」然，無所依止。職是之故，「物」之為「有」，妙哉！正所以是心之顯影劑，能於心物相應之處，顯一切心影而讓一切心念無所遁形也。亦以「不是心」而能「被心所覺」故，無始劫以來，此「物」竟也以「非心」的方式，涅槃在「心之所覺」處，化身於苦暗之中，如是幫助「能知能覺」的心，航向覺悟而解脫之彼岸，待彼心覺行圓滿之後，依然功成不居的返回無生之體性而本來涅槃。
心物相應而一切法，識色相緣而五蘊身。此「五蘊身」就是唯「我」獨尊的「法」味一滴，生死於法界洪流，拚命摸索一切法界寶藏。以「識」同理於一切心、以「色」同理於一切物故，「法界」一切心物之祕密，皆蘊藏於此「五蘊身」之中，然後：唯「我」是鑰。亦以識色相緣故，此識與色，「非我、不異我、不相在」。了知色身非我，業識不異我，識色不相在。復於法味一滴中親嚐一切法味，洞見一切因、緣、果，盡在此「能流轉之法身」中，如鏡照影，絲毫不爽。更了知一切法，雖法起法滅而實是法住法位。以法爾如是故，此「心」能隨順法界實相，不變隨緣，相應而不住，解脫自在。於是，生死於法界的遊子，洞見心物之本來面目，不再處處覓家而流浪。因此洞見：青山不動本般若、流水無住亦真如。
「有情眾生」，藉著識色相緣的「我」，縱橫於宇宙時空，橫豎十方三世。以滄海一粟之姿，載沉載浮於緣起緣滅的現象界，並於成住壞空中生死輪迴，沉浮多劫，親身體悟離苦得樂之解脫智慧，最後藉著「空性見」，繞過圓的轉折點，轉識成智，回歸「無明實性即佛性」的本來處，成就了起點就是終點的「心識之圓」（根本智）。又，以妄識執「見」能空故，菩薩果然可以「清涼月常遊畢竟空」。能「無緣大慈，同體大悲」而行深般若。能「破一分無明，證一分佛智」，乃至覺行圓滿的成就阿耨多羅三藐三菩提（後得智）。 是故，此「心識之圓」先以「根本智」（佛性）之體性，行根本智之一切性用，此即是「後得智」之進路。最後以後得智証得根本智（無明實性即佛性）故，再以証得之根本智走無為法之後得智。以無為故，以法爾如是故，就從本來如是之根本智証得一切所行之後得智（無無明），最後再以後得智返証根本智就是後得智（無明即是無無明）。於是：無無明乃至無無明盡，法界大圓。
如是法界，法爾如是。其法「不自生，亦不從他生，不共不無因」，能於法空之處，洞見心物本有，圓無生之義。其界，無量光、無量壽，能於虛空之處，洞見一切心物相應，法住法位，圓一真法義。乃至能於「空大」之處，「圓覺」心物無間之不可思議，於是統合一切有情、無情之種智，証入「如來法身」而究竟涅槃。是故，「法界論」，雖論「心」、論「物」、論「心物相應」之法界，最後竟以「共一法身」而同轉「法界大圓」，並「無無明盡」於究竟涅槃之中。唯，此「法」輪，以法爾如是而圓覺故，終究說而無說，但名「法界論」耳。
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