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 越發現自己哪裡有錯，其人就越有深度的人生体悟。 能把這種深度的体悟歸於法爾如是，那就是有智慧的人。 但若把体悟到的「對」拿來「自以為是」，那將因「更有能力看清別人的錯」而落入「我是你非」的漩渦裡面去。 |
…………
註：上面對話 收錄在：始知從前「錯」用功（註：錯是体悟之母）
王寶圖 偶不落信與不信，只因心存時時驗證，他是我言說。他非偶不說，我過遂認錯，不礙處事，不眛為人，分別而不執著！
法界遊子 寶圖兄，「分別而不執著」，其妙無窮，讚！
王寶圖 遊子兄，菩薩善分別，於法如是。常人不知，或作不到 ~_~
法界遊子 分別是一種「本能」。
唯，執取之後，就變成了分別心，所以只要不執取，那就是善分別。
菩薩善分別，法爾如是故。
法界遊子 作意才會「想」出問題來，若是法爾如是，那麼「知道就是知道」不會有後續的什麼問題的。
所以，所謂的對不對或所謂的什麼將錯就錯，都已經是執念之後的攪豬屎了。
註：以善分別故，能明見因果而可以「隨心所欲不逾矩」，不過，這種妙義則又是另一個如何「五蘊為用」的話題了。
王寶圖 經典上怎說偶不知 (經書毒的少 ~_~) ，看待五蘊，偶是…以賊抓賊不當賊，天下無賊自太平。賊魔也是偶 ^ _ ^
法界遊子 佛、魔、賊、我，皆以苦為師。（註：苦是最敏銳的覺察）
最後，無論是誰，必然會以不願意再苦的覺悟下（因果昭然 絲毫不爽），自然會努力的走向離苦之道……
其實，五蘊本身本來就已經蘊藏了「如何集苦」和「如何離苦」的道理。
因而只要洞見「五蘊法」，菩薩道的行者就有能力「以賊知賊」的「五蘊為用」，而不是一直被五蘊所苦。
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