以前和 緣起論者 對論的時候，最常碰到這樣的問題……
有人辯說：從「一物四境」的實例 就可以証明一切都是「虛幻」的。
虛幻？「一物四境」是這樣解嗎？
遊子倒是覺得「一物四境」不能解釋為「一切都是虛幻」，反倒是証明了「唯識所變」。因為「物」還是在，並沒有「被虛幻」掉呀。
所以，「一物四境」其重點是在「識」，也就是 因為「不同境界」的識才會「看到」不同狀態的境，而不是 因為「物本身自己會變來變去」所以虛幻，因而若只用「虛幻」乃至於「空」的角度來解釋，而不明其根本原因，那就會錯解「空義」了。
又說：一切事物都是由「根境識」和合而呈現出來的，沒有「根境識」「一切都是虛幻」的。
沒有「根境識」？所以「虛幻」？
是這樣嗎？
他的意思是說…只要「根、境、識」分開來之後…那麼「根」、「境」、「識」就不會存在了……。
是這樣嗎？
「根」、「境」、「識」若不存在，它們是如何和合的？是和合之後…它們才得以存在嗎？這種邏輯會不會太奇怪？
關於這個問題，遊子倒是覺得，就是 光看不到光…才要藉由「根境識的和合」來確認一切事物是如何存在的。
所以，「根境識」的「和合」…是要我們証明其「有」呢？還是要証明其「空」？
不可否認的：
就是要了解這個「有」是『怎樣的有』，才不會太過虛幻的把「有」給空掉，然後錯解了「空」義吧？
是的，我們就是要從這個「有」的正面上…看到「有」的「真面目」，然後才不會識神作主的空過頭而扭曲了「空」義！
請問：佛法是要我們看到虛幻的法界呢？還是要我們洞見法界的本來面目？
所以，我們怎麼可以錯解佛法，而逕往「虛幻」裡面一直鑽呢？
「法界論」…就是要我們好好洞見「有」的實相，這樣才不會渾然不知的錯解空義，而落入「頑空」之中。
我們不能空空復空空的「空來空去」然後又說什麼「不壞世間法」，這種在鹽上面灑糖的方式，哪是「不壞世間法」？
「一切緣起」的否定了「無緣不起的真如本性」，「無自性」的否定了「本自具足的自性」，甚至於還「一切皆空」的否定了因緣和合的『有』，這不就是壞了世間法嗎？
不壞世間法，就是要從「有」的當下 有辦法說「空義」，這才是不壞世間法呀！
錯解空義的人，將無法証入「一真法界」。
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