如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨，他(我))))字提出來了)常樂我淨變常樂淨
大般涅槃經
[0544a15] 「爾時六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』佛言：『有色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者，及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在？諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身？而受地獄畜生餓鬼種種諸身？若不能得，隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨
法界遊子 ●如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。
◎讚！讚！讚！
◎這根本就是「法界論」！讚！
◎以「心就是心 物就是物」故，「法界論」直接就這樣闡明「五蘊身」的法義：了知色身非我，業識不異我，識色不相在。
◎就是要從這樣的內容來解讀什麼是「無我」，然後，我們也才更知道「諸法無我」的真實義，也才更知道「唯我獨尊」的「我」是用什麼方式…走了一趟「法界大圓」的路……。
◎然後，我們也才有能力知道「無我」（我）是怎樣用「空不空如來藏」的方式…在「心物相應」的法界中…「空有同義」。
◎然後，我們就可以知道《大般涅槃經》接下去為什麼會說：復次色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。
◎讚！讚！讚！
法界遊子 ●色者即是因緣，若因緣者則名無我……
◎我們這個「色身」以「識色相緣」（心物相應）故，這個「色身」本來就不是「我」，因為能「認為是我」的…其實是那個「識」。
◎這樣我們就可以在實相中了知「無我」的第一個層次，不必在「觀身不淨」中…來厭棄這個「色身」，結果還製造了一些可能的「負面情緒」……。
◎以實相故，我們將可以直接從「五蘊身」來洞見「識色相緣」，不必經由「老、病、死、腐敗、骷髏、回歸四大…」來「厭離」。
◎註：有關其它「無我」的各種層次進路……略過。
◎「若因緣者 則名無我」，從「識色相緣」的角度來看，以「色」就是「被業識所緣」故，以「色」就是「成住壞空」故，佛陀說「色者即是因緣」……。
◎以「識色不相在」故，「我」從來就不在「色」中，唯以「相緣」故，「我」亦在「五蘊身」之中………，故佛陀在「七處徵心」的問難之中，阿難再怎樣也無法從「五蘊身」的角度…找到「心」的確切所在……。
◎從「物」的「色身」中，我們怎麼能找到那個「被心認為是我」的那個「我」呢？所以說，這個「色身」，無論是從「因緣」、還是從「實相」的角度來看…本來就是「非我」。
◎簡單的說：心就是心，物就是物。
………
◎至於「業識不異我」……，以後有空再論。
鄭來也
法界遊子 ●如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨
◎如來之身，不是那個「五蘊的色身」。
◎如來之身，本來就不是藉由「因緣」才得以存在的。
◎如來之身，以「非因緣」故，我們稱這個「非因緣的如來之身」為「我」。
◎而這個被稱為「如來之身的我」其實就是：無生、無惱、無染！
法界遊子 所以說：「如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。」
註：
如來世尊，是名為「我」。（妙明真心）
永斷，是名為「常」。（空覺）
斷色縛，是名為樂。（斷我執）
斷識縛，是名為淨。（斷法執）
鄭來也
鄭來也
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