「空」「有」是相融的。是當下如是的。那才是空有同義。
懂得「當下空有」本來是「同義」，才有辦法看到「空有」裡面的「空有」是怎樣以「空有」的方式來被我們所認知……。
簡單的說，清楚的洞見「本如界」就有辦法了解「現象界」是怎樣的生滅，而不會被現象界生滅的「空」和「有」所迷感！也才有辦法藉著現象界的「空有道理」來知道…「現象界」是怎麼依「本如界」的「空有」而法爾如是的……。
也就是說：本如界的「空有」必然是具備了「現象界」空有的一切不可思議……
例如：在現象界，任何再大的東西，只要越遠它就會越小，當到無限遠的時候，它就小得變成空了（看不到），但這個空並不是空，它只是因為無限而看不到而已……
本如界的空是當下的，任何再大再無限的東西，在當下就是「空」的，於是這個「空」它並不會越遠而變得越小，也不會因無限而「不見」，反而是越遠這個「空」越「大」越「無限」……。而「無限」就是「有」，於是……空有本來就是同義。
簡單的說：本如界的「空有」是兩個極端的統合。
既然可以是極端的統合，那麼「現象界」的「空有」道理，也必然要在「統合」裡面無礙才可以，能夠這樣，那麼這個人就有辦法了知法界的一切祕密了……。
2014.9.9...補充
哦……文章裡所說的《才有辦法藉著現象界的「空有道理」來知道…「現象界」是怎麼依「本如界」的「空有」而法爾如是的……。》
這段話的語意要再稍微再解說一下：
在真如界「空」「有」本來就是同義的，而這個「空有同義」如果是在「現象界」的話，將會用怎樣的「現象」被呈現出來呢？
● 例如：在現象界，任何再大的東西，只要越遠它就會越小，當到無限遠的時候，它就小得變成空了（看不到），但這個空並不是空，它只是因為無限而看不到而已……
◎「現象界的任何東西」，就是「有」。
◎「當到無限遠的時候，它就小得變成空了（看不到）」，這就是現象界的「空」。
◎於是我們可以知道，這個「空」並不是空，空只是在演譯某種道理所特別給予的一種「形容詞」而已。
◎由此可知：空有同義。
同理：
◎在現象界，任何的東西，就是「有」。
◎那麼，當任何東西都是因緣和合而有的時候，我們稱這種現象為「空性」……
◎於是我們可以知道，這個一直分解到最後的「空性」並不是「空」，而是在演譯某種道理時所特別給予的一種「形容詞」而已。
◎由此可知，「有」本來就是一種「存在」，有就是有，因而可以說「空」「有」本就就是同義的。
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我們也可以反過來論：
◎無限遠的地方就是「空」。
◎當近看的時候就看到了有東西的「有」。
◎這個「有」只是被近所看到的「有」，因而這個「有」其實就是在說那個無限遠的空，只是能被眼睛看到，而我們給它一種特別的名詞叫「有」，如此而已。
◎所以，空、有是同義的，只是因為覺知上的有無我們所給它不同的名相來加以分別，因而此時的重點並不是在東西的「空」或「有」，而是在「覺知」的…執取。因為「空」「有」本來就是同義的。
同理：
◎一切東西都具有空性。
◎那麼一切東西的存在就是因…因緣和合…而有。
◎於是我們知道這個「因緣和合的有」並不是那種「一成不變」（實体不變）的恆有……
◎由此可知，「空」本來就是一種「存在」，「空性」就是在演說「存在」的一種道理，因而我們可以說「空」「有」本來就是同義的。
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由上面的論述可知：
現象界的「空」「有」，事實上就是以「現象有」（本來存在、空有同義）的方式來呈現「真如」妙理的。
至於一般有關「空」「有」對立的論述（這裡的「空」就是指「沒有」、「不存在」的意思。），那只是糊塗的人在「現象中的現象」搞智障而已，這種「對立」的思想…連現象界的真相都還看不到，又如何能探知真如界的真如（本來面目）呢？
18小時前
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